На этой неделе Западный мир будет праздновать Хэллоуин. У нас к традиции соседей относятся по-разному, молодёжь надевает костюмы, раскрашивает лица и идёт на тематические вечеринки. Представители церкви к такому «празднику» относятся отрицательно.



Фольклористика в Архангельской области

В этот день мы решили обратить внимание читателей на нашу северную традицию. Архангельская область — уникальный фольклорно-этнографический регион. В рассказах, передающихся из уст в уста, встречается множество упоминаний о нечистой силе: икотницах, леших, банниках и других персонажах.

Разобраться в данном вопросе изданию «Двина Сегодня» помогла фольклорист, доктор филологических наук, профессор Наталья Дранникова. Она рассказала о том, как задабривали домовых, чем опасны банники и как в наших предках уживалась приверженность христианской религии и вера в потустороннюю силу. Зачастую в красном углу избы стояла икона, а на повети дома лежал хлеб для домового. Противоречия в этом, как ни странно, не было.


2009 г.од, экспедиция в д. Сояна Мезенского района, из архива Н. В. Дранниковой.

«Особенностью народной культуры всегда было двоеверие. Христианство, принятое в 988 году Киевской Русью, было воспринято не сразу. Оно адаптировалось с этническими религиями, поэтому фольклористы говорят о такой особенности фольклора, как двоеверие. Даже самые важные церковные праздники включали в себя элементы прежних языческих празднований. Например, праздник Троицы наложился на День Земли. Крестьяне считали, что в этот день Земля-именинница, что её нельзя „беспокоить“, заниматься работой на земле. Например, в Устьянском районе пожилые женщины в течение дня наблюдали за детьми, чтобы они не задевали землю, если дети нарушали этот запрет, то женщинам приходилось читать специальные заговоры или молитвы, обращённые к Матери-сырой земле», — рассказывает Наталья Васильевна.


д. Лямца Онежского района Архангельской области. Магистранты-участники фольклорно-этнографической экспедиции САФУ

Также происходит и с другими церковными праздниками. 2 августа отмечается день Ильи Пророка. В народной традиции с ним был связан культ камней, грома и молнии. В народной традиции образ Ильи имеет двойственное значение. С одной стороны, он имеет библейское происхождение, с другой — это Бог-громовник, мечущий стрелы, образ которого есть в традиции многих народов — это бог Тор у скандинавов или Перун у восточных славян.

Существа низшей мифологии

В крестьянской культуре хорошо сохранились представления о низшей мифологии — различных духах-хозяевах: леших, банниках, домовых и др.
Рассказы о них передавались в процессе устной коммуникации, сохраняясь и видоизменяясь.


Из книги «Мифологические рассказы Архангельской области»

В северных районах России верили, что в бане жил банник, хозяином дома считался домовой, воды — водяной чёрт, в лесу — леший и др.



Образ банника в рассказах сельских жителей встречается не на всей территории России, объясняется это просто — сами бани были не везде. На территориях, расположенных около Москвы и южнее ее, мылись в печах.

Таким образом, банник — это северно-русский персонаж, но есть ещё и его женская ипостась — Обдериха/задериха/сдериха. С банником связан целый комплекс представлений, например, считается, что нельзя оставлять одного младенца в бане, потому что обдериха или банник подменят ребёнка.

Также архангельские крестьяне верили, что в бане нельзя мыться после 12 часов ночи, что нужно оставлять воду и мыло для банника, нельзя поминать в бане нечистую силу и размещать в ней иконы. Баня считалась ритуально «нечистым» местом.


Из книги «Мифологические рассказы Архангельской области»

40 видов домового

Не только хлопоты приносили персонажи низшей мифологии. Тот же домовой мог помогать по дому — и прясть, и ткать, следить за скотиной, но опять же, если скотина ему не нравилась, то он мог «загнать ее до пены», когда она находилась в хлеву. В Архангельской области существует около 40 наименований домового, что свидетельствует о распространенности представлений об этом персонаже.

«Не домовой, а суседка, не леший, а лесовик, не русалка, а щекочиха. Вообще русалка — это не наш персонаж, он имеет южнорусское распространение, но упоминания о нем эпизодически все-таки встречаются в Архангельской области, в водоемах „жили“ водяник, или чёртушка. Конечно, церковь веру в нечистую силу считала проявлением бесовщины, но так или иначе священники жили в селе, многие сами родились в сельской местности, знали особенности народной культуры, поэтому особых гонений не было», — объясняет Наталья Дранникова.



Множество рассказов о нечистой силе опубликовано в книге Натальи Васильевны «Мифологические рассказы Архангельской области» (М.: ОГИ, 2008.) . Это издание можно найти в любой библиотеке нашего региона. Она была издана в серии «Ломоносовская библиотека».

Большую часть текстов, представленных в сборнике, можно отнести к «суеверным рассказам», то есть к историям, повествующим о персонажах, наделенных демонической сверхъестественной силой, которых принято также называть представителями «низшей мифологии». Значительную часть из них составляют «духи-хозяева», представители и покровители природных и культурных локусов и объектов. Книга представляет собой первое издание архангельских мифологических рассказов. Все записи были сделаны Н. В. Дранниковой и ее студентами во время многочисленных экспедиций по Архангельской области. Книга имеет большой справочный аппарат, все тексты сопровождаются комментариями.

Н. В. Дранникова считает, что «на территории Архангельской области выделяется несколько этнокультурных ареалов. Более четко просматриваются две традиции: северо-восточная (Мезенский, Пинежский, Лешуконский р-ны, низовья Северной Двины, Зимний берег Белого моря, Печора) и юго-западная (Каргопольский, Коношский, Няндомский, Плесецкий районы). В отдельный ареал можно выделить районы, ранее входившие в состав Вологодской губернии (Вельский, Вилегодский, Котласский, Красноборский)».

Икотники и икотницы

На северо-востоке области мы можем увидеть следующий набор персонажей: леший, домовой, ласка, водяной чертушко, чаще черт, полудницы, или ржаные задерихи, реже встречаются рассказы о полуношнице (духе болезни).


Из книги «Мифологические рассказы Архангельской области»

На Западе в фольклорной традиции встречаются упоминания о ведьмах и суденицах, предсказывающие ребёнку при рождении жизнь. А на северо-востоке Архангельской области бытуют рассказы о духах болезней, в первую очередь об икоте. Наибольшую популярность подобные рассказы имеют в Пинежском районе. Смеем предположить, что даже тем, кто считает себя человеком далёким от фольклора, знакомо выражение «пинежские икотницы».

«Считается, что икота — это специфически севернорусское обозначение явления, которое носит название кликушества и проявляется в раздвоении языковой личности: в человеке начинает говорить чужой голос, иногда членораздельно, иногда междометиями. Болеют преимущественно женщины. По поверьям, в виде икоты в человека вселяется некое демоническое существо. При этом в северо-восточной архангельской традиции икотой называют многие психофизиологические аномалии с широким спектром симптомов: выкрики, неадекватное поведение, физическую немощность, проявление тяги к алкоголю. Объясняется это тем, что икота, находящаяся внутри человека, начинает требовать от него употребления той или иной пищи или алкоголя», — говорится в книге.
Предки верили, что икота возникает из-за порчи, которую насылает другой человек:

«Она „проникает“ в человека в виде мыши, лягушки, лягушечьей икры — нароса (с. Сура Пинежского р-на), в виде оводов и мух (д. Кимжа Мезенского р-на)… Ее внезапное появление может быть инициировано упоминанием имени нечистой силы, которое неожиданно произносит адресант».

К самому западному празднику Хэллоуин Наталья Васильевна относится как к игре:

«Я не придаю этому празднику никакого значения. Хэллоуин — это игра, в которой присутствует дух карнавала и маскарада, традиция маскарадов существовала во всех странах. Например, в России ряженые ходили и на святки и на Масленицу, ряжение существовало и во время свадебного обряда, поэтому Хэллоуин я рассматриваю с карнавальных позиций».

Беседовала Анна Морозова

В Поморском государственном университете в 1995 году появилась лаборатория фольклора. 13 лет назад она преобразовалась в Центр изучения традиционной культуры Европейского Севера, руководителем которого является доктор филологических наук, профессор Наталья Васильевна Дранникова.

В центре имеется фольклорный архив, состоящий из материалов, собранных во время фольклорных экспедиций, организованных профессором Натальей Дранниковой. Курс фольклора, который читается в университете САФУ, включает в себя лекцию о низшей мифологии.